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El primer ministro indio Narendra Modi voló a la ciudad norteña de Ayodhya en octubre para inspeccionar la construcción de un templo dedicado a Ram, una de las deidades más prominentes del hinduismo.

Esto marcó la primera visita de Modi a Ayodhya desde que colocó la primera piedra del templo el 5 de agosto de 2020, pero fue un hito clave en los esfuerzos de su partido por crear una versión del hinduismo que comparta muchas similitudes con el Islam, el cristianismo y el judaísmo.

Modi ofreció oraciones y realizó «Aarti», un ritual hindú que consiste en agitar lámparas encendidas ante la imagen de una deidad, en este caso, Ram, en el río Saryu, en medio del repique de campanas y la canción religiosa «Om Jai». Saryu Mata” de fondo.

Se encendieron más de 1,5 millones de lámparas de barro en las orillas del río, acompañadas de un espectáculo de láser que representaba la vida y la época de Ram.

Esta actividad puramente religiosa, como pudo haber aparecido desde el exterior, tenía un trasfondo más profundo.

El simbolismo político, cultural y religioso de la ocasión, así como su sincronización con el festival hindú de las luces, Deeputsav, no pasaron desapercibidos para la gente de la India.

La actividad fue parte de un esfuerzo continuo e integral para crear y mantener una identidad hindú más amplia a través de sus diversas tradiciones y forjar el hinduismo en una fe estructurada con Ram como su divinidad principal.

Aunque Ram es una de las deidades más familiares en el hinduismo, no es una figura central en todas sus diversas variantes, donde se adora a diferentes deidades.

Sin embargo, Hindutva, la ideología política reinante del gobierno de extrema derecha dirigido por Modi, que asumió el poder en 2014, ha estado trabajando sistemáticamente para organizar el hinduismo en la línea de las religiones monoteístas como el judaísmo, el cristianismo y el islam.

Por lo demás, el hinduismo es más una forma de vida diversa que una fe formal.

Centralizar a Ram es parte de esta ambiciosa empresa política y cultural. La construcción en curso del templo Ram en Ayodhya representa un gran paso en esta dirección.

El templo, que se extiende por 54.700 pies cuadrados, tendrá un costo estimado de construcción de 220 millones de dólares y será resistente a los terremotos, con una vida útil de mil años.

Varias organizaciones hindúes han realizado campañas de donación para el templo, que ha recibido el apoyo de algunas estrellas de cine. Se espera que esté listo para el culto en 2024, justo a tiempo para que el Partido Bharatiya Janata lo utilice como tema electoral emotivo en las elecciones nacionales de ese año.

El BJP, bajo el liderazgo de Modi, ya ha estado en el poder durante ocho años, y una posible victoria en 2024 extendería su gobierno por otros cinco años.

Proyecto civil

El uso electoral de Ram es solo tangencial al punto que se está tratando aquí: su idolatría como la principal deidad hindú es tanto un proyecto político como civil.

Políticamente, reunir a los hindúes en torno a una figura religiosa predominante ha sido un componente clave de la estrategia del BJP para crear una nueva identidad pan-hindú que trascienda su miríada de tradiciones y jerarquías de castas, que se consideran un obstáculo para la unidad política hindú.

En esta búsqueda, el BJP cuenta con el apoyo de su progenitor ideológico, el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), una organización de voluntarios paramilitares hindúes de derecha.

Establecido en 1925, el RSS cuenta con más de 80.000 filiales y miles de escuelas en toda la India, con miembros entre casi las tres cuartas partes de los ministros del gobierno.

Su visión del mundo, que postula que la India pertenece esencialmente a los hindúes y, por lo tanto, debería promover una forma de vida hindú, informa al BJP, que se ha propuesto con celo hacer realidad esta visión.

Esto, a su vez, conduce a la dimensión civil del proyecto. Aunque el BJP ha logrado fusionar un banco de votos hindú en sus diversas tendencias, lo que ha permitido que el partido domine políticamente, su objetivo final es crear una nación hindú, o “rashtra”, que podría verse como el equivalente hindú de un califato musulmán.

Aquí es donde la reorientación del hinduismo como religión formal, que presume de un dios, un libro y un profeta, se convierte en una necesidad urgente.

Esto hace que el proyecto del templo Ram sea uno de los desarrollos bíblicos más ambiciosos de nuestro tiempo. Es un intento de hacer de Ram una divinidad mundialmente reconocible, al igual que el profeta Mahoma, Cristo y Moisés.

Sin embargo, a diferencia de ellos, los historiadores argumentan que no hay suficiente evidencia histórica o arqueológica de la existencia de Ram hasta el momento y, además, no fue un fundador de la religión hindú.

Además, a diferencia de las tres religiones abrahámicas, el hinduismo no tiene un solo texto sagrado ni un solo dios.

Los hindúes creen en Brahman, una entidad sin forma y el ser supremo que se considera la realidad última y la energía omnipresente presente en el universo. Todo se considera una forma de dios o avatar, incluido Ram.

Los hindúes también adoran la naturaleza, y adoran todo, desde las plantas hasta los animales. Además, existen múltiples prácticas y rituales en el hinduismo.

El propio término hinduismo tiene orígenes polémicos. Su etimología revela que es un término persa del siglo VI utilizado para referirse a las personas que vivían junto al río Sindhu (conocido hoy como el Indo).

Debido a que los persas no podían pronunciar la «S», llamaron a estas personas «hindúes».

En debates académicos sobre el término “hinduismo” en la India, se afirma que el reformista Raja Rammohun Roy lo utilizó por primera vez para definir la fe hindú en 1816 durante el período colonial británico.

Posteriormente, el término fue adoptado por una sección de indios para identificarse como una comunidad separada. Cuando los británicos abandonaron la India en 1947, el hinduismo definía una gran masa de indios que no eran musulmanes ni cristianos.

Sin embargo, la agudización de la identidad hindú chocó con la identidad musulmana establecida, la segunda comunidad religiosa más grande de la India, lo que condujo a la partición de la India y la creación de Pakistán.

A diferencia de Pakistán, que se convirtió en una república islámica, India optó por una constitución secular gracias a sus padres fundadores, como MK Gandhi, Jawaharlal Nehru y Bhim Rao Ambedkar, quienes dirigieron la asamblea constituyente que redactó la constitución.

En ese momento, el RSS y los partidos políticos Hindu Mahasabha y Jana Sangh, los precursores del BJP, abogaban por un rashtra hindú, pero operaban al margen del discurso político.

Además, el RSS fue un paria político durante mucho tiempo después de haber sido acusado de participar en el asesinato de Gandhi el 2 de octubre de 1948.

Durante siete décadas después de la independencia, la India se mantuvo firme en su camino secular, y los gobiernos sucesivos generalmente se mantuvieron alejados. de religión

La ascensión de Modi en 2014 cambió esto. Aunque el BJP había dirigido un gobierno de mandato completo anteriormente bajo el primer ministro Atal Bihari Vajpayee, era una coalición débil y estaba respaldada por partidos seculares.

Pero Modi fue elegido con una mayoría absoluta, lo que le permitió implementar la agenda ideológica de larga data de su partido.

Recuperando la India para los hindúes

La cosmovisión de BJP-RSS se basa en la creencia de que India es la última patria que queda de los hindúes, devastada por musulmanes que gobernaron el país durante mil años, seguidos de casi cien años de dominio británico. Creen que la “esclavitud” de siglos de la comunidad hindú se debió a su impotencia y desunión.

Ahora, el dúo BJP-RSS tiene como objetivo consolidar el poder y la cultura hindú en India, recuperando el control de lo que ven como una India truncada que no cumple con su idea de «Akhand Bharat» (Gran India unificada), que incluye Pakistán, Bangladesh, e incluso Afganistán.

Para lograr este objetivo, el BJP ha emprendido varias acciones simultáneas, incluida la congelación de la composición demográfica existente del país, donde los hindúes constituyen el 80% de la población y los musulmanes alrededor del 15%.

Como tal, el BJP busca prohibir las conversiones religiosas, y casi una docena de estados ya están promulgando esta política con leyes «anti-conversión».

Además, el gobierno ha tratado de aumentar la población hindú y hacer retroceder la de los musulmanes mediante la promulgación de leyes como la ley de enmienda de la ciudadanía y el Registro Nacional de Ciudadanos.

De acuerdo con estas leyes, los no musulmanes de los países vecinos pueden obtener la ciudadanía india, mientras que los musulmanes indios deben mostrar prueba de ciudadanía, o de lo contrario corren el riesgo de ser privados de ella.

Una parte de este proyecto también está cambiando la demografía de Jammu-Kashmir, la única región de mayoría musulmana de la India.

El 5 de agosto de 2019, India revocó el estatus semiautónomo de Cachemira, que no solo restringía el control de la región por parte de Nueva Delhi, sino que también prohibía a los indios comprar tierras y obtener la ciudadanía allí.

Ahora, Cachemira se ha abierto a los asentamientos de forasteros, y con solo una población de 13 millones, la región enfrenta la perspectiva de ser inundada por personas y empresas de todo el país.

El proyecto también involucra la organización de la religión hindú en la línea de las creencias monoteístas, y esto se está logrando, reclutando a Ram como la deidad preeminente.

Ayodhya está en camino de convertirse en una Meca hindú similar al Vaticano y, como subraya el continuo dominio electoral del BJP, ya ha tenido éxito en la creación de una identidad política hindú rígida con Hindutva como su credo político.

Los objetivos civiles del partido requieren una identidad religiosa igualmente estricta para construir un rashtra hindú, que se conecte con una civilización hindú gloriosa imaginada en un pasado antiguo cuando se cree que vivió Ram.

Riyaz Wani

Periodista independiente que vive en Cachemira. Fue periodista de Indian Express y Tehelka. Recibió el Premio Ramnath Goenka en 2015 y recibió un certificado de honor en los premios Red Ink 2014 en India.

Fuente: Religion Unplugged.


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